יום ראשון, 23 ביוני 2013

משהו לשבת - פ' בלק

למדנו בפרשה (כג, כד):
"הֶן עָם כְּלָבִיא יָקוּם וְכַאֲרִי יִתְנַשָּׂא לֹא יִשְׁכַּב עַד יֹאכַל טֶרֶף וְדַם חֲלָלִים יִשְׁתֶּה".

ופירש"י:
"ודם חללים ישתה - נתנבא שאין משה מת עד שיפיל מלכי מדין חללים ויהרג הוא עמהם, שנאמר ואת בלעם בן בעור הקוסם הרגו בני ישראל בחרב על חלליהם (יהושע יג כב)".

ולכאו' איך ראה רש"י דבר זה בפסוק, הן אמנם שהפסוק מדבר על כך ש"דם חללים ישתה", אך מנין לו (א) שמדובר דוקא על משה (ב) ושימות לאחר מכן (ג) ושבכללם ימות גם בלעם בן בעור?

ועוד יש להקשות: מדוע הוצרך רש"י להביא ראי' לכך שהרגו בני ישראל את בלעם בן בעור מיהושע, כאשר מפורש כן לקמן (מטות לא, ח) "ואת מלכי מדין הרגו על חלליהם. . ואתבלעם בן בעור הרגו בחרב"! והפלא הכי גדול, שאיש ממפרשי רש"י לא העיר על כך!

אולי יש לבאר בזה:
"הדם הוא הנפש", החיות, ההתלהבות והתאוה נמצאים בדם האדם. כאשר נאמר "ודם חללים ישתה", כלומר שישנה העלאה ושימוש בדם החללים, מובן, שדבר זה מצריך כוח מיוחד ומעלה מיוחדת. בדרך כלל, כך מקובלנו, ג' קליפות הטמאות, ובכללם כל אומות העולם, ובפרט מי שאינם בטלים להשי"ת, אין להם תיקון - כי אם שבירה.

ואילו כאן נאמר שעתיד לשתות (כביכול, היינו תיקון והעלאה) את דם - החיות וההתלהבות - החללים.

ועל כך מבאר רש"י: "נתנבא שאין משה מת", וכידוע שבאמת "לא מת משה", "ומה להלן עומד ומשמש כו'", אך מהי "מיתתו" של משה? בכך שעתה "אשתכח יתיר מבחיוהי". פטירת הצדיק היא עליה לנשמתו ושלימות לה, שבעת הפטירה אז עולים ומתעלים כל עבודתו אשר עשה במשך ימי חייו. ועל כך אמר שמיתת משה תלויה ומושלמת בכך ש"יפיל מלכי מדין חללים", וכידוע ביאור אדמו"ר הרש"ב במאמרו הידוע, ד"ה החלצו תרנ"ט, על הקשר המיוחד בין משה - חכמה וביטול - למלחמת מדין - מדון ומריבה. וכאשר משה מבטל "חללים" את מלכי מדין, הרי בכך נשלמת עבודתו.

אולם לא די בכך, שהרי אין זה "דם חללים ישתה", זהו רק ביטול הקליפה אך לא העלאתה. ולכן ממשיך רש"י ואומר "ויהרג הוא עמהם". בלעם בן בעור, היודע דעת קונו, היה גדול בנבואה אף יותר ממשה, ובכך שנהרג על ידי בני ישראל - ומשה בפרט, הרי זה מחזק ומוסיף באמונת בני ישראל בה' ובמשה עבדו.

ולכן מביא דוקא את הפסוק דיהושע, ששם מודגש שמי שהרגוהו היו בני ישראל דוקא, כי זו היא המעלה והתועלת שנעשית מהריגתו, שלא רק שמתבטלת הקליפה - אלא "ודם חללים ישתה", העלאת והשלמת הניצוץ האלוקי הגנוז בתוכם ע"י ביטול הקליפה.

וכידוע הביאור היתכן שנקראת הפרשה על שמו של אדם רשע, שאין הפרשה נקראת על שם האיש הרשע עצמו אלא להיפך, על שם התועלת והמעלה היוצאת מכך לישראל, ואכ"מ (עי' לקו"ש חכ"ג ע' 166 ואילך, ושם אות ז).

זהו גם הקשר לתאריך בו אנו עומדים: בחג הגאולה דאדמו"ר הריי"צ וכן דאדמו"ר הזקן מצינו דבר פלא משותף: למרות שהגאולה עצמה היתה ביום מסוים (אצל אדמוהריי"צ - י"ב תמוז, אצל אדמוה"ז - י"ט כסלו) אולם אנו חוגגים יום נוסף בגלל סיבה צדדית, ומצד המנגד דווקא (אצל אדמוהריי"צ - י"ג בתמוז מפני חגא שלהם, ואצל אדמוה"ז - כ' כסלו, מפני עיכוב המנגד כידוע).

ענין זה של תוספת יום ומעלה מצד המנגד דוקא, כאשר נוסף בקדושה ובאלקות מצד ביטול המנגד, יותר מכפי התוספת הרגילה רק מצד הביטול כפי שהוא - ענין הריגת וביטול קליפת בלעם בן בעור, שהוא הוא גם המנבא על ביאת משיח צדקנו, בקרוב ממש.

משהו לשבת - פ' חוקת

למדנו בפרשה (כא, ח):"וַיְדַבֵּר הָעָם בֵּאלֹקים וּבְמֹשֶׁה לָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לָמוּת בַּמִּדְבָּר כִּי אֵין לֶחֶם וְאֵין מַיִם וְנַפְשֵׁנוּ קָצָה בַּלֶּחֶם הַקְּלֹקֵל".

ופירש רש"י:
"בלחם הקלוקל - לפי שהמן נבלע באיברים קראוהו קלוקל. אמרו: עתיד המן הזה שיתפח במעינו, כלום יש ילוד אשה שמכניס ואינו מוציא".
[הסיבה שהם אמרו "ילוד אשה", כי קודם שנולדים הרי אוכלים, אבל אין מוציאים...]

מה הם נזכרו עכשיו? ארבעים שנה הם אוכלים, מערכת העיכול מתפקדת בלי בעיות, פתאום נזכרו!

הביאור בזה: פעולת האכילה בכלל, ענינה בירור העולם וזיכוכו. בהיותם במדבר, עבודת בני ישראל לא היתה לתיקון העולם, כי אם תיקון עצמם. ולכן, האוכל אף הוא לא היה אוכל רגיל - כי אם "לחם אבירים", הנבלע ברמ"ח אברים, וככזה - אין בו פסולת. כי בירור פירושו שישנו רע, והמברר מוציא מתוך המתברר את הרע שבו. אבל במן, שאכילתו אינה לשם בירור, אין רע ואין פסולת.

אבל עתה, טוענים בני ישראל, אחרי שכבר התחלנו לברר את העולם, כמו שמסופר בפסוקים שלפני זה על כיבוש הכנעני (הוא עמלק) והחרמת עריו לה', ראוי כי נוכל לאכול אוכל, לחם מן הארץ.

וזו היתה טענתם "כי אין - לחם", בחי ה"אין" והביטול היא לחמנו, ו"אין - מים", אם כן, "נפשנו", בחי' המעשה והפעולה, בירור העולם - "קצה בלחם הקלוקל".

שהרי "כלום יש ילוד אשה שמכניס ואינו מוציא", איך אפשר להתעסק בבירור העולם, בלי יכולת להוציא - לברור רע מטוב? "עתיד המן הזה שיתפח במעינו", המעים תפקידם לברור את החלק הטוב מן הרע. ואילו המן, שכולו טוב, אין בו בכדי לתת לנו כוחות לברר ולזכך את העולם. ברצוננו, כך אומרים בני ישראל בטעותם, להתעסק עם החומריות, עם הגשם והטבע. "למה העליתנו ממצרים?"

אך זו טעותם, כי עבודתם במדבר עדיין לא נשלמה, ועוד לפניהם בירור וזיכוך נוסף לפני שיכנסו לארץ המובטחת, לאכול מפריה ולשבוע מטובה.

דבר זה נרמז גם בהפטרה, בה טעה יפתח טעות דומה: הוא נשבע כי יקריב לאחר נצחונו מהמלחמה את כל מה שיצא מפתח ביתו. אך מפתח הבית יצאה ביתו... לפעמים חשוב לזכור כי עבודת הבירורים וזיכוך העולם עליה להשאר בגבולות ההלכה וכי לא כל דבר הוא מחובתנו להתעסק בו.

משהו לשבת - פ' קרח

למדנו בפרשה (יז, כא):
"וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּתְּנוּ אֵלָיו כָּל נְשִׂיאֵיהֶם מַטֶּה לְנָשִׂיא אֶחָד מַטֶּה לְנָשִׂיא אֶחָד לְבֵית אֲבֹתָם שְׁנֵים עָשָׂר מַטּוֹת וּמַטֵּה אַהֲרֹן בְּתוֹךְ מַטּוֹתָם"

וכתב רש"י: "בתוך מטותם - הניחו באמצע, שלא יאמרו מפני שהניחו בצד שכינה פרח".

ונשאלת השאלה האמנם? האם יש מי שיחשוב שבגלל שמטהו של אהרון היה בקצה ולא באמצע הוא זה שפרח? האם בגלל זה הוצרך משה להניח את המטה דוקא באמצע?

ועוד, הרי בלשון הפסוק אין הכרח לפרש את מילת "בתוך מטותם" שיהיה דוקא באמצע, אלא "בתוך" הכוונה "בכלל" (וכמו שתירגם אונקלוס כאן תיבת "בתוך" - "בגו", ולא "במציעותא", כמו שתירגם למשל את הפסוק "ועץ החיים בתוך הגן" "במציעותא"). ומדוע בחר רש"י לפרש שלא לפי פשוטו, ש"בתוך" הכוונה דוקא באמצע?

הביאור בזה:
רש"י היה מוכרח לפרש שמילת "בתוך" אין פירושה "בכלל", אלא "באמצע", מכיון שאם נפרשה "בכלל", יוקשה מפני מה "שנים עשר מטות", ולא שלשה עשר, שהרי אם שבט לוי בכלל ("בתוך מטותם") ומנשה ואפרים נחלקו לשניים, הרי לנו שלשה עשר מטות, ולא שנים עשר. ולכן הוכרח רש"י לפרש ש"בתוך" הכוונה לאמצע ולא ל"בכלל".

הסיבה לכך שיש חשש לכך שמאן-דהו יטעה לומר שמיקום המטה גורם לפריחתו, כי כבר ראינו במקום זה שטבע הדברים משתנה ומשתבח לטובה. שהרי הנר המערבי, הקרוב ביותר לקודש הקודשים, היה דולק מערב עד ערב, שלא כפי טבעו. אם כן, יש מי שיטעה, מקום זה יש לו תכונה (טבעית) לשנות את טבע וחומר הדברים לאופן נעלה יותר ומשובח יותר. ואולי גם על מטה אהרון השפיע טבע זה.

ההוראה עבורנו היא ברורה: כשם שטעות זו, שמיקום המטה יכולה להשפיע על השפע והחיות הגשמית היא מופרכת בעינינו, עלינו לזכור שכן הוא הדבר בכל השפעה גשמית, שום דבר איננו לא על פי רצון ה', ואף "הטבע" הוא "אלוקים", רק שהוא מסתתר בתוך הגימטריא.

משהו לשבת - פ' שלח

למדנו בפרשה (טו, טו):
"הַקָּהָל חֻקָּה אַחַת לָכֶם וְלַגֵּר הַגָּר חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם כָּכֶם כַּגֵּר יִהְיֶה לִפְנֵי ה'".

ופירש רש"י:
"ככם כגר - כמותכם כן גר וכן דרך לשון עברית, (בראשית יג, י) כגן ה' כארץ מצרים, כן ארץ מצרים, (מ"א כב, ד) כמוני כמוך כעמי כעמך".

ולכאו' יש לתמוה, מפני מה המתין רש"י לבאר כלל זה עד פסוק זה, ולא ביארו כבר בחומש בראשית? והרי ממה-נפשך, אם אין ה"בן-חמש-למקרא" מבין את הפסוק ללא ביאור רש"י, מדוע לא ביארו כבר אז, ואם מובן הפסוק, בפשוטו, אף ללא ביאור, מדוע הוצרך כאן רש"י לבאר?

גם צריך לבאר למה קורא רש"י ללשון הקודש "לשון עברית", ולא כרגיל "לשון הקודש", "לשון מקרא" וכדומה.

גם מדוע הוצרך רש"י להביא ב' דוגמאות (הן מ"כגן ה' כארץ מצרים" והן מ"כמוני כמוך"), ומדוע בסדר זה?

אולי יש לבאר, ובהקדים שאלה פשוטה:
מדוע הוצרך הכתוב לכפול ולשנות כי אף הגר בכלל? ובייחוד שגם בפסוק הבא נאמר כי "תורה אחת ומשפט אחד יהיה לכם ולגר הגר אתכם"!

אלא שיש להקשות, שהרי מצד הסברא וההגיון, אף מי שהצטרף ובחר לחסות תחת כנפי השכינה ולהתגייר, מכל מקום הרי אין הוא מזרע אברהם, יצחק ויעקב, ומדוע שינהגו בו דין שוה ככל אחד מישראל?

לכן הוצרך הכתוב לומר כי למעשה "ככם כגר", ישראל אף הם גרים, וכמו שלמדו חז"ל כל דיני גירות ממעמד הר סיני ומפסוק זה דוקא.

ודבר זה מרמז רש"י בפירושו: "כמותכם כן גר", אין כל הבדל בין מי שנולד לאם יהודיה לבין מי שנתגייר כהלכה. כולכם בנים לה' אלוקיכם.

"וכן דרך לשון עברית", השם "עברי" ניתן לאברהם אבינו לאחר שבחר להאמין בה' נגד כל עובדי-האלילים, שהיה הוא מעבר הנהר (הרוחני) וכל העולם בעברו השני. ולכן קורא רש"י ללשון התורה כאן "לשון עברי", שמרמז בזה על כך שכאשר אדם בוחר לעבור את הנהר, ולהצטרף לעם ישראל, הרי אף הוא ב"דרך לשון עברית".

ודוגמא לזה, היא מסדום, שהייתה (בד-בבד) "כגן ה' (וגם) כארץ מצרים (ערוות הארץ)", כי בכוחו של כל אדם לבחור אם לעלות לקדושה ולהיות "כגן ה'" או חלילה לרדת לשאול-תחתית "כארץ מצרים".

וכן בפסוק השני, שהוא מענה יהושפט מלך יהודה ליהורם מלך ישראל, שבכך שהשוה את עצמו ואת עמו לממלכת ישראל החטאה, חטא ונענש על כך. מוכח, שבכוח הדיבור ובחירת האדם להעלות או חלילה להוריד את עצמו.

[ולכן הפסוק כותב "חוקה", ולא כמו בפסוקים הבאים "משפט" ו"תורה". כי המושג חוקה מורה על חקיקה וקשר פנימי, דבר שמורה על יכולת האדם לשנות את מדרגתו מדרגה לדרגה ממש].

דבר זה קשור גם עם שם הפרשה ותוכנה, "שלח": המרגלים ראו את ארץ ישראל, שהיתה באותה עת עדיין ארץ כנען, מקום העסוק בחומריות העולם ובתוקף גדול, טעו המרגלים וחשבו כי זו היא "ארץ אוכלת יושביה", שהחיות וההתלהבות (כמו "אש אוכלת") בגשמיות העולם שבמקום עתידים להתגבר על יושביה. אבל הם לא ידעו כי "טובה הארץ מאד מאד", שבכח ה"מאד" של ישראל, קבלת עול ומס"נ, לגלות כי באמת "טובה הארץ".

משהו לשבת - פ' בהעלותך

למדנו בפרשה (י, כט):" וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה לְחֹבָב בֶּן רְעוּאֵל הַמִּדְיָנִי חֹתֵן מֹשֶׁה נֹסְעִים אֲנַחְנוּ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַר ה' אֹתוֹ אֶתֵּן לָכֶם לְכָה אִתָּנוּ וְהֵטַבְנוּ לָךְ כִּי ה' דִּבֶּר טוֹב עַל יִשְׂרָאֵל".

ופירש רש"י:
"חובב - הוא יתרו, שנאמר (שופטים ד, יא) מבני חובב חותן משה, ומה תלמוד לומר (שמות ב, יח) ותבאנה אל רעואל אביהן, מלמד שהתינוקות קורין לאבי אביהן אבא. ושמות הרבה היו לו: יתר על שם שיתר פרשה אחת בתורה, חובב על שחבב את התורה וכו'".

יש לבאר מפני מה הוצרך רש"י כאן לבאר את משמעות השם "יתר" ולמה לא ביאר רק את משמעות השם "חובב" המוזכר בפסוק. ובכלל, הרי רש"י כבר ביאר בתחילת פרשת יתרו, כי חובב הוא אחד משמותיו של יתרו, ומדוע הוצרך לחזור ולבאר ולהוכיח זאת?

גם צריך ביאור הלשון "מלמד שהתינוקות קורין לאבי-אביהן אבא", והרי לא רק "התינוקות" קורין לאבי-האב אבא, אפילו אברהם, אמר ששרה היא אחותו, כיון שהיא בת אחיו אביו, הרי שאפילו כשמבוגרים, הרי אבי-האב נחשב אב!

יש לומר: על אף שאכן יתרו נקרא בכל שבעת השמות, צריך ביאור בכל פעם מדוע נבחר שם זה או אחר שיקרא בו בפרשה זו. וכמו שהאריך רש"י בריש פרשת יתרו, שנקרא כך כי "יתר פרשה אחת בתורה" והוי"ו שהוסיפו לו על שמו שהתגייר.

ולכן בפרשה זו נקרא בשם "חובב" להדגיש כי סירובו להמשיך ללכת במדבר עם ישראל אינו מפני רצונו (כפי שניתן לטעות בפשטות הכתובים) לשוב אל ביתו ומשפחתו - בגשמיות - כי אם מפני שחיבב את התורה, רצונו לגרום לאחרים לחבבה, וכמסופר.

ולכן הוצרך רש"י לחזור ולבאר את השם "יתר", שמהותו ותוכנו האמתי "הוא יתרו", ונקרא כך כי "יתר (הוסיף והרבה) פרשה אחת בתורה", כוחו של בעל-תשובה וגר, שגדול יותר מעבודת הצדיקים. וכמו שאמרו חז"ל "לא גלו ישראל לבין האומות אלא בכדי שיתווספו עליהם גרים".

ודבר זה, הטעם האמתי והפנימי לחזרת יתרו לביתו, הוא אינו דבר שבניקל להכיר בו. ורק "התינוקות קורין לאבי-אביהן - אבא", רק דעה זכה שאיננה לוקה עדיין בישות עצמית, יכולה להכיר כי בעצם הסיבה הפנימית והנסתרת היא בעצם הטעם האמתי לפעולה, כמו שאבי-האב הוא בעצם במובן מסוים - אב. כך גם "חובב" השב לביתו, זהו מפני שהוא בעצם "יתרו" שיתר פרשה בתורה, ומחבב את התורה.

(אגב, מעניין לציין כי דבר זה, הקריאה לסב - אב קיימת עד היום בשפות רבות: ביידיש ובשפות רבות נוספות (כולל: אנגלית, צרפתית ואפילו קוריאנית!), סבא וסבתא נקראים "אב גדול" ו"אם גדולה").

משהו משבת - סיפור מר' מענדל מרוזוב

בהיותו ילד צעיר (בן 8-9) למד ר' מענדל (בן הרא"ד) מרוזוב אצל מלמד חסידי בעיירה נעוויל, שנהג בכל ערב שבת שבמקום השיעור הקבוע לספר להם סיפורי חסידים.

כשהגיע חודש תשרי, וכל תלמידי הישיבה נסעו לרבי, גם מענדל וחבריו נסעו, בלווית בחור מבוגר מלווה, אל הרבי - ללנינגרד.

כשהגיעו לתחנת הרכבת בלנינגרד, פגש מענדל הצעיר בחסיד מבוגר, עם זקן לבן ארוך. ביקש החסיד מהילד לספר לו סיפור, ומענדל חזר לו את אחד מסיפורי המלמד.

החודשים חלפו, ולאחר חג השבועות הגיע לבית משפחת מרוזוב אורח, יהודי עם זקן שחור ארוך ופנים מחייכות. האבא, ר' חוניע, קרא לבנו הצעיר מענדל וביקש לחזור בפני האורח את הסיפור שסיפר לר' מאיר שמחה (חן, ע"ה). "מיהו ר' מאיר שמחה, אינני מכיר אחד שכזה!" התפלא הבן. הזכיר לו האב, כי בחודש תשרי פגש ביהודי מבוגר על הרציף וסיפר לו סיפור.

תמונה מוטבעת 1
ר' שאול-בער שנים רבות אחרי...
נעמד הילד וחזר את הסיפור. הסיפור בקצרה: מעשה בחתן הסמוך על שולחן חותנו העשיר, שהתקרב לתורת החסידות. חותנו הגיע אל האדמו"ר הזקן ובפיו טרוניא: הייתכן שעתה לאחר שהתקרב חתני אל תורת החסידות, לימודו שהיה בשקידה והתמדה במשך י"ח שעות ביממה התקצר והלך לו, ומעתה החתן היקר (תרתי משמע...) יושב לו בטל!

ביאר לו אדמו"ר הזקן: לא כך, עד עתה למד חתנך ג' שעות בשבילך - בכדי שתראה שהוא לומד. ג' שעות  - בשביל השוויגער, שתראה שהוא לומד. ג' שעות בשביל אשתו - שתראה שהוא לומד, ג' שעות - בשביל השכן, שיראה שהוא לומד, וגם כמה שעות בגלל החתול. כלומר, שבכל פעם שהחתול חלף ליד הדלת וחשב החתן שמאן-דהו מביט בו, חזר ולמד כך שהכל יחשבו שהוא לומד... ורק כמה שעות הוא באמת למד כי הקב"ה ציוה. עתה, לאחר שהתקרב אל תורת החסידות, הרי הוא מבין ש"כולא קמי' כלא חשיב", ואתה, השוויגער, האשה, השכן והחתול כבר אינם חשובים. מה נשאר? הקב"ה לבדו. "נו, מה הפלא שהוא לומד פחות?...".

כל זה סיפר הילד בן העשר לאביו ולאורח הצעיר. לאחר שהלך האורח מן הבית, התעניין מענדל אצל אביו מי היה האורח ומפני מה נתבקש לחזור על הסיפור.

ענה לו האב הגדול: "האורח הוא ר' שאול בער זיסלין [מי שהיה מאוחר יותר רב קהילת חב"ד בתל-אביב של מעלה], שהגיע זה עתה מלנינגרד, שם שמע את הסיפור מהרבנית הזקנה (הרבנית שטערנא שרה, אשת אדמו"ר הרש"ב) בשם ר' מאיר שמחה, בשם מענדל חוניע'ס..."

משהו לחג - חג השבועות

מנהגנו ללמוד בכל אחד מימי הספירה דף מדפי מסכת סוטה, והיום לומדים אנו את הדף האחרון במסכת, דף מט. כמובן, שכמו בכל דבר, ובייחוד בתורה, זהו בהשגחה פרטית שדף זה נלמד בערב חג השבועות - זמן ההכנה (גם בגשמיות ובפועל) לחג.
מובן, שבדף זה צריך להיות ניכר - ובגלוי - הקשר לחג השבועות.
[להעמיד דברים על דיוקם, הרי שבכל פרט ופרט בדף ניתן לעמוד עליו ולבארו בקשר למתן-תורה, ואכ"מ, לקמן יבואר אי"ה פרט אחד מתוך הדף].

"משמת ר"מ בטלו מושלי משלים, משמת בן עזאי בטלו השקדנים, משמת בן זומא בטלו הדרשנים, משמת ר"ע בטל כבוד התורה, משמת ר' חנינא בן דוסא בטלו אנשי מעשה, משמת ר' יוסי קטנתא פסקו חסידים . .  משמת רבי יוחנן בן זכאי בטל זיו החכמה, משמת ר"ג הזקן בטל כבוד התורה ומתה טהרה ופרישות"

ופירש רש"י:
"מושלי משלות - לתת אות אמתלא וטעם לחכמה ליכנס בה בשערי בינה כגון ממשלות שועלים דאמר בסנהדרין (דף לח:) כי הוה דריש ר"מ בפירקא הוה דריש תילתא שמעתא ותילתא אגדתא ותילתא מתלי: שקדנים - שוקדין על דלתות בית המדרש לילה ויום כדאמר ביבמות (דף סג:) אבל מה אעשה שנפשי חשקה בתורה: הדרשנים - שהיה בקי בטעמי המקראות כדאמר לא זכיתי שתאמר יציאת מצרים בלילות עד שדרשה בן זומא (ברכות דף יב:): בטל כבוד תורה - שהיה נותן לבו לדרוש כל קוץ וקוץ של כל אות וכ"ש תיבות יתירות ואותיות יתירות כגון בת ובת אני דורש (סנהדרין דף נא:) וזהו כבוד תורה גדול שאין בה דבר לבטלה: אנשי מעשה - בטוח בחשיבותו ועושה מעשים מופלאים כדאמר בתענית (דף כה.) נמטי כשוריך יאמר לחומץ וידלוק ולעזים להביא זאבים בקרניהם: זיו החכמה - זה לא ידענא מאי היא: משמת ר"ג הזקן בטל כבוד התורה - במסכת מגילה (דף כא.) אמר שעד שמת הוא היה בריאות בעולם ולא היו למידין תורה אלא מעומד משמת הוא ירד חולי לעולם והוצרכו ללמוד תורה מיושב".

וקושיות רבות בסוגיא זו:
א', מה פירוש דברי רש"י "לתת אות אמתלא וטעם לחכמה ליכנס בה בשערי בינה"?
ב', מהי משמעות הדבר שאמר רש"י "שוקדין על דלתות בית המדרש", ולכאו' היה לו לומר "שוקדין בבית המדרש"? וגם למה אמר "לילה ויום", ולא "יום ולילה".
ג', מפני מה מביא רש"י דוגמא לכך שראב"ע היה דרשן ממה שלא קיבלו דרשתו, ולכאו' היה לו להביא דוגמא לדרשתו שהתקבלה?
ד', מפני מה בחר רש"י דוגמא לדרשות ר"ע יתירות וחסירות מדרשה זו של "בת ובת אני דורש", וכי לא מצא רש"י דוגמא אחרת לדרשת ר"ע אות יתירה קודם לכן?
ה', למה הביא רש"י ג' סיפורים אלו דרחב"ד ("נמטי כשוריך", "יאמר לחומץ וידלוק" ו"לעזים להביא זאבים בקרניהם") ולא די לו באחד מהם, ומדוע בסדר זה, שהרי שם בגמ' מעשה ד"נמטי כשוריך" הוא אחרון בסדר הסיפורים ולא ראשון?
ו', רש"י כתב ש"לא ידענא מאי היא" "זיו החכמה" שבטלה משמת ריב"ז. ולכאו' למה לא פירש כמו שפירש מהרש"א "בחכמה דעלמא". כלומר, דכשם שהמאור יש לו זיו, היינו השפעה גם על מחוץ לעצם המאור, כך גם החכמה יש לה זיו והשפעה גם אל מחוץ לעצם החכמה - חכמת התורה - שהלומד תורה מחכים בחכמות אחרות. (גם יש לדקדק למה לא כתב רש"י בלה"ק "לא ידעתי מהו" וכתב בארמית, שלא כדרכו).
ז', למה נקטה הגמ' "מתה טהרה ופרישות" ולא "בטלה" כמו בשאר הדברים.
ואפשר להמשיך עוד ועוד.

הביאור בכל זה, בהקדים הקדמה פשוטה:
אין כוונת הגמ' לייאש ח"ו את הלומד שאיננו יכול להיות בעל משלים, שקדן, דרשן וכן הלאה, חלילה וחס. אלא, שכאשר הברייתא מצביעה על החסרונות שנוצרו במשך הדורות, הרי שמתחזקת בקרב הלומד הדרישה וההחלטה כי עליו להשתפר בנושאים אלו.

ולכך, מדגישה הגמ' ורש"י בפירושו בכל פרט כיצד ובמה על האדם להתחזק במעשיו ובדרך לימודו, ועל סדר השאלות:

כוחו של ר' מאיר (מלשון אור) היה בדקדוק המשלים, בכוונה גדולה כשכל פרט מתאים ומכוון לנמשל. כוח זה נובע מהיותו "מאיר", שהורגש בגלוי האור שבדבר השכל. ומשמת - בטלו "מושלי משלים" מי שבכוחו למשול ולשלוט על המשל, ולא להיפך, שהמשל שולט בו.

וההוראה לכל יהודי מכך: עליו לתת "אות אמתלא" - אפילו פתיחה קטנה ("אות" אחת, ו"אמתלא" מלשון "אמת-לא") כפי כוחו לפחות ליתן "טעם לחכמה", להמתיק ולהתחבר לבחינת החכמה - כח-מה, ביטול, שעל ידי כך ימשיך ויכנס ל"שערי בינה" ל' רבים. וכמאמר חז"ל "פתחו לי פתח כחודו של מחט כו'" - 

הכיצד? עליו להשתדל להיות כבן עזאי, שקדן. אך היות שהוא יודע שהוא אינו כבן עזאי, הרי לפחות לשקוד על "דלתות" - תחילת ופתיחת הלימוד, וזה "לילה ויום", אפילו בזמנים שאינם לימוד בעיון וכו' ("לא איברי לילה אלא למיגרס"), וזה מודגש בסוף דברי רש"י "נפשי חשקהבתורה", שהעיקר הוא החשק והרצון ללמוד ולא הלימוד בפועל. וסוף כל סוף, הרי יבוא ההמשך לזה -

שתהא "יציאת מצרים בלילות", שתהא לו יציאה מהמיצרים וההגבלות שלו שבו הוא נמצא ב"לילות". ואף ש"לא זכיתי שתאמר . . עד שדרשה בן זומא", היינו שמצד כח עבודתו הוא אינו מסוגל לכך, הרי -

"בת ובת אני דורש", כח הדקדוק והיגיעה בתורה הוא עד כדי כך שתוספת וי"ו החיבור גורמת (כהמשך הגמ' שם:) ש"מפני שאתה דורש בת ובת נוציא זו לשריפה", שכח התורה גורם לביטול ("שריפה") של היפך הטוב. אך העיקר אינו רק ביטול נפש הבהמית, אלא בעיקר הפיכתה לטוב מצד עצמה -

כמודגש בג' סיפורי רחב"ד ששינה את טבע העולם, ובג' דרגות: הא' שינוי ניסי חד-פעמי - הארכת כשורות הבית, הב' שינוי נסי מתמשך בטבע העולם - דליקת החומץ כשמן, הג', שינוי הטבע מצד הטבע עצמו - שהביאו העזים דובים בקרניהם, דבר שיש לו אחיזה במציאות העולם (על אף שהוא כמובן נסי). -

ודבר זה מתאפשר כאמור, על ידי בחינת הביטול, "זיו החכמה,, בחינת "לא ידענא מאי היא", למעלה מן הדעת, ביטול אמיתי ומושלם, שחודר גם בעולם הזה הגשמי - ארמית.-

ודבר זה צריך לגרום בפועל ממש להוספת חיות בעניני טהרה ופרישות, שאף שגוף הטהרה והפרישות קיימים (כמת, שגופו קיים רק חסר בו עניין החיות), הרי חסר בהם העיקר - הנשמה שבהם, ועל ידי הביטול (אותיות טבילה) נטהר ונפרש מן הדברים הבלתי ראויים.

ענין זה הוא תוכנו של מתן תורה:
על אף שכבר בזמן האבות קיימו את כל התורה כולה, ואפילו גזירות דרבנן, הרי מה שחסר היה הציווי על ידי מצווה המצוות. ועניין זה הוא עיקר ענינו של מתן-תורה. דבר המתבטא בכך שההקדמה למתן תורה היתה אמירת בני ישראל "נעשה ונשמע", הביטול לציווי ה'. והמשיך בכך שכפה עליהם הר כגיגית, שתהיה קבלת התורה מתוך ביטול אמיתי. ודבר זה נותן לנו שעמדנו כולנו בהר סיני, את הכח, לקבל את התורה באופן שבכל יום היא כחדשה ממש, ובשמחה ובפנימיות.