יום חמישי, 17 באוקטובר 2013

משהו לשבת - פ' וירא

למדנו בפרשה (כא, ו):

"וַתֹּאמֶר שָׂרָה צְחֹק עָשָׂה לִי אֱ־לֹקים כָּל הַשֹּׁמֵעַ יִצְחַק לִי".

 

ופירש רש"י:

"יצחק לי – ישמח עלי. ומדרש אגדה הרבה עקרות נפקדו עמה, הרבה חולים נתרפאו בו ביום, הרבה תפלות נענו עמה, ורב שחוק היה בעולם".

 

יש לדייק: מקורו של רש"י הוא ממד"ר (פנ"ג) ושם הל' "בשעה שנפקדה אמנו שרה הרבה עקרות נפקדו עמה הרבה חרשים נתפקחו הרבה סומים נפתחו הרבה שוטים נשתפו". היינו שרש"י כלל ג' סוגי החולים (חרשים, סומים, שוטים - ובפס"ר פמ"ב "סומא, פסח, אילם", ובפסיקתא דר"כ פכ"ב "חירש, סומא, אילם, שוטה") בגדר אחד, והוסיף על המובא במדרש "הרבה תפלות נענו עמה, ורב שחוק בעולם". וצריך ביאור מפני מה שינה.

 

הביאור בזה בדרך אפשר יוסבר, ובהקדים:

ההבדל (בכללות) בין אברהם ליצחק, כידוע, הוא שמידתו של אברהם היתה מידת החסד, ואילו עבודתו של יצחק היתה בקו הגבורה.

 

קו הגבורה אין פירושו ח"ו רע ומניעת השפע, ואדרבה, על ירידת הגשם [גשם בגימ' גרליק] נאמר שהם יורדים בגבורה, וכידוע גודל מעלת יום הגשמים. אם כן, אין תוכן מידת הגבורה מניעת השפע אלא שפע היורד באופן של גבורה.

 

בתורה מסופר על עבודתו של יצחק בימי חייו - חפירת הבארות. בשונה מאביו, על יצחק לא מסופר שהיה מכניס אורחים (על אף שכמובן שנהג במידה טובה ומצווה זו), אלא עבודתו הייתה באופן אחר: הוא חפר באר. כאשר הבאר חפורה ומלאה מים, הרי אין כל צורך להכניס אורחים, שהרי יש אוכל לאכול ומים לשתות אף לעוברים ושבים. החסרון הוא, שבכדי לשאוב מים מן הבאר - יש להתאמץ...

 

ובמילים פשוטות: מידת החסד עניינה השפעה לזולת ללא כל הבט על עבודתו, ואילו מידת הגבורה דורשת ומשפיעה רק על פי עבודת הזולת, וללא עבודה הרי אין כל השפעה.

 

על-פי זה מבואר ג' הלשונות שכתב רש"י:

"הרבה עקרות נפקדו" – הלידה, כידוע, היא מכוח האין-סוף. באופן טבעי הרי היה על המין האנושי (כמו שאר המינים) להשתנות ולהעלם, אולם קיומם הוא מצד רצון הבורא המתגלה בבריאה. כך או כך, הלידה היא גילוי אלקותו ית' בבריאה. אולם גילוי זה שייך לעניינו של יצחק. הלידה היא דווקא על ידי ט' חודשי עיבור באופן טבעי וגשמי, כלומר שהגילוי בא אך ורק על ידי עבודה מלמטה, וללא עיבור כדבעי הרי גם הוולד איננו בריא.

 

"הרבה חולים נתרפאו בו ביום" – למעלה מכך, בעוד שהעיבור כאמור איננו בעצם דבר טבעי, הרי שרפואת החולה היא על-דרך הטבע, שהרי "רוב חולים לחיים". נמצא שרפואת החולים היתה כביכול בכוחם ועל-ידם, והנס שנעשה על ידי לידת יצחק היה רק נתינת הכח ושלימות הרפואה הנעשית בדרך הטבע.

[ומה שבמדרש חילקו בג' (או בד') סוגי חולים – חרש, סומא ושוטה, הרי זהו כיון שבכל אחד מהם חידוש לגבי חבירו – החרש אין בו דעת, הסומא חשוב כמת והשוטה אין לו דעה לגמרי (יותר אפילו מחרש – שו"ע או"ח סי' רסו ס"ד)].

 

"הרבה תפילות נענו עימה" – כאן עבודתו של האדם היא לגמרי בכוחות עצמו, שהרי אין בכוחו אלא להתפלל ועניית התפילה נתונה לחלוטין בידי שמים.

 

נמצא שג' הישועות על ידי לידת יצחק היו ע"פ תוכן עבודתו של יצחק,

[ואולי יש לקשר עם המבואר שבלידת בן יחיד, הרי שייך ענין הירושה כבר בחייו, כמבואר גבי נשיאות אדמוהריי"צ ביחס לאביו, אדמוהרש"ב, ואכ"מ].

כיון שהישועה לכל העולם, היא כתוצאה וכהמשך לנס לידתו של יצחק עצמו, ואם כן בוודאי שהיו אף הם בקו ובסגנונו שלו.

ענין זה קשור קשר ישיר עם המבואר בהפטרה (ע"פ תורת החסידות), בה מסופר על צעקת הנשמה אל ה', "עבדך אישי מת", אין לי עוד חיות בעבודת ה', האש שלי כבתה. לכאורה התשובה צריכה להיות בסגנון ובתוכן של "וזרקתי עליכם מים טהורים", או משהו כזה.

אבל לא, הקב"ה משיב לנשמה: "מה יש לך בבית?" ואת ה"אסוך שמן" צריך להפוך ל"א סך שמן", עד ל"ואת תחיי בנותר" עד תחיית המתים – כמסופר בהפטרה, וכמובן בפנימיות הענינים, העלאת הניצוצות ותיקון העולם – כפשוטו, בגאולה שלימה.

יום חמישי, 10 באוקטובר 2013

משהו לשבת - פ' לך לך

למדנו בפרשה (טו, יח):

"בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת ה' אֶת אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת מִנְּהַר מִצְרַיִם עַד הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר פְּרָת"

ופירש רש"י:

"לזרעך נתתי: אמירתו של הקב"ה כאילו היא עשויה. הנהר הגדול נהר פרת: לפי שהוא דבוק לארץ ישראל קוראהו גדול, אף על פי שהוא מאוחר בארבעה נהרות היוצאים מעדן, שנאמר והנהר הרביעי הוא פרת, משל הדיוט, עבד מלך מלך, הדבק לשחוור וישתחוו לך".

וכמה דיוקים וקושיות בדברי רש"י:

לכל לראש, כידוע שבתורה כל דבר הוא בדיוק ובהשגחה פרטית, צריך ביאור מהו הקשר בין שני הפרטים שביאר רש"י בפסוק – העובדה שאמירתו של הקב"ה היא כמעשה, ושארץ ישראל כבר ניתנה לאברהם ולזרעו בעת ברית בין הבתרים, לבין כך שעל-ידי סמיכותו של נהר פרת לארץ ישראל הפך הוא לנהר חשוב?

בנוסף, מדוע הוצרך רש"י להביא "משל הדיוט" בכדי להסביר את העובדה שמפני סמיכותו של נהר פרת לארץ ישראל נחשב כ"נהר הגדול"? קושיא זו מתחזקת בכך שרש"י לא מסתפק במשל אחד כי אם מביא שניים! ואם כן צריך ביאור מהו הצורך בשני המשלים ולא די באחד מהם.

ועל כולנה: מקור דברי רש"י הוא מגמ' בשבועות, ושם הנוסח שונה: "עד הנהר הגדול נהר פרת, שמעון בן טרפון אומר קרב לגבי דהינא ואידהן (אם נגעת במשוח בשמן תהא גם משוח בנגיעתו – רש"י), דבי רבי ישמעאל תנא עבד מלך כמלך", ואילו רש"י השמיט משל זה של המשוח בשמן, ובמקומו הביא משל זה של "הדבק לשחוור וישתחוו לך", שאין לו מקור בש"ס. ואילו לא די בכך, הרי שבפרשת דברים (א, ו) הביא שוב ביאור זה, אך שם הביא אף משל זה של המשוח בשמן, וזה פלא!

הביאור בכל זה, בדרך אפשר:

ידוע הכלל שאף הקב"ה מקיים את מצוותיו (וכמו שהקשו בכמה מקומות ממה שכביכול לא הקפיד הקב"ה על קיום איזה מצוה או דין, ואכ"מ). והנה ע"פ דין תורה הרי אף למאן דאמר "מקנים דבר שלא בא לעולם", הרי ודאי שאין מקנים למי שלא בא לעולם. והנה נתינת הארץ היתה לזרעו של אברהם, אך באותה העת לא היה יצחק עדיין בעולם (גם לא עובר, שבכה"ג אם הוכר שייך נתינת מתנה). וא"כ אף אם נאמר שבכוח ה' להקנות קניינים בדיבור בעלמא, הרי קשה למי הקנה?

וע"ז מבאר רש"י: "אמירתו של הקב"ה כאילו עשויה", לא רק שבאמירה מקנה ה' את החפץ, אלא כיון שלפניו ית' היה הוה ויהיה כאחד, הרי כשאמר לפניו ית' כבר קיימים ישראל כולם וכבר נקנתה להם הארץ.

על-פי-זה מיושבת קושיא נוספת: אף אם נאמר שבכוח ה' להקנות את ארץ ישראל למי שאינו בעולם, הרי חשיבות נהר פרת היא מצד היותו גבול ארץ ישראל ודבוק לו, וא"כ איך יתכן שעוד קודם שבאו ישראל לארץ (ורק נקנתה להם) כבר יש לו חשיבות. הן אמת, כשיבואו לארץ, הרי יקבל חשיבות כהיותו סימן וגבול לארץ ישראל. אך עתה, בהיות הארץ שוממה מהי חשיבותו?

אך על פי הנ"ל מיושב, כיון שהקנאת הארץ היתה באופן שכבר עשוי וגמור המעשה וישראל כבר באדמתם, הרי שחשיבות הנהר התחילה מיד.

אך כדי לבאר זאת גופא, הייתכן שעל דבר שכזה, מציאות רוחנית שאין לה אחיזה בגשמיות, ולא עוד שבגשמיות המציאות היא להפך – שנהר פרת הוא הקטן שבכל הנהרות – יקבל נהר חשיבותו, מביא רש"י ב' משלים, ומשלי הדיוט דווקא. היינו משלים המובנים בשכל גשמי ופשוט ולאו דווקא ע"פ שכל ומציאות של תורה.

ב' המשלים הם:

"עבד מלך מלך" – מציאות העבד היא מציאות בזויה, ארורה וחסרת חשיבות. עם זאת, עבד המלך – למרות חוסר חשיבותו ומציאותו בפועל כאדם נחות ושפל – חשוב הוא בעיני הבריות עד למלך. הרי שגם ההדיוטות מבינים שפעמים אין להסתכל על המציאות בפועל, כי אם על התוכן הרוחני הקיים מעבר לכך, גם כשזהו בסתירה למציאות בפועל.

"הדבק לשחוור וישתחוו לך" – פעולת ההשתחוואה, ביטול, מורה שהמשתחווה מכיר במעלת האיש אליו הוא משתחווה. לעבד המלך אין משתחווים, כיון שאחרי הכל הוא עדיין עבד נחות ושפל. אבל כאשר דבקים בשחוור, בשר, הרי שדבר זה פועל שחשיבות השר חודרת למציאות הדבק בו, עד שמשתחווים גם לו. ולכן נמצא שחשיבותו של נהר פרת הופכת לחשיבות עצמית החודרת בו, עד שניתן לקרוא לו "הנהר הגדול", בעצם, לא רק מצד סמיכותו לארץ ישראל.

[להעיר, שבהשגח"פ היום הוא ז' מרחשון היום שבו מתחילים לומר ולבקש אודות הגשמים – כידוע מעלת יום הגשמים אף יותר מיום מתן תורה ותחיית המתים – מכיון שביום זה מגיע אחרון שבישראל לנהר פרת...]

נמצא שכל אחד מב' המשלים מבאר ומסביר טעם אחר לחשיבותו של נהר פרת גם בזמן שישראל אינם על אדמתם.

אך המשל הג', "קרב לגבי דהינא ואידהן", הרי מורה שמציאות השמן – החשיבות, המשיחה המורה על גדולה – כבר קיימת, ועד שאותו שמן עצמו עובר ומגיע גם להנוגע במשוח. דבר שבעת נתינת הארץ לאברהם עוד לא היה. משא"כ בחומש דברים, לאחרי התחלת כיבוש הארץ (ארץ סיחון ועוג, ובמיוחד) – שילוח המרגלים שהלכו "לאורכה ולרחבה", הרי שייך כבר לומר שמציאות החשיבות וכבר קיימת, ולכן גם נהר פרת הפך לחשוב. ודוק.

מכיון שהתורה היא הוראה לכל יהודי בכל זמן, הרי שגם מענין זה יש ללמוד הוראה:

נאמר כי נהר פרת "אין קולו הולך", אולם פירותיו פרים ורבים. נהר פרת מורה על הנפש הטבעית, ששורשה בישראל בקליפת נוגה (הקליפה הרביעית – כנגד נהר פרת, הנהר הרביעי, כידוע המבואר בקבלה) שאין קולה הולך, מצד טבעה איננה נמשכת לאלוקות. אולם בכוחה להוציא פירות רבים – "רב תבואות בכח שור". אך העבודה להפוך ולקרב את הנפש הטבעית היא מלחמה גדולה ועצומה, ונראה שאין בכוח האדם לנצחה.

אומרת התורה, לא ולא! "הנהר הגדול", הכיצד? "עבד מלך – מלך", כאשר יהודי זוכר כי הוא עבדו של מלך, הקב"ה, הרי שגם הוא בכוחו להיות "מלך", למלוך ולמשול על נפשו הטבעית ולרותמה לקדושה.

אך אין זה מספיק, ועל יהודי להדבק לשחוור, להתקשר לנשיא הדור, ועל ידי זה "וישתחוו לך", בכוחו להכניע את כל המניעות והעיכובים, וארץ עשר עממין (כולל חב"ד) תינתן לעם ישראל, ואמירתו של הקב"ה כבר עשויה.

יום חמישי, 3 באוקטובר 2013

משהו לשבת - פ' נח

למדנו בפרשה (ט, ב):

"וּמוֹרַאֲכֶם וְחִתְּכֶם יִהְיֶה עַל כָּל חַיַּת הָאָרֶץ וְעַל כָּל עוֹף הַשָּׁמָיִם בְּכֹל אֲשֶׁר תִּרְמֹשׂ הָאֲדָמָה וּבְכָל דְּגֵי הַיָּם בְּיֶדְכֶם נִתָּנוּ"

ופירש רש"י: "וחתכם. ואימתכם, כמו תראו חתת (איוב ו, כא). ואגדה, לשון חיות, שכל זמן שתינוק בן יומו חי, אין אתה צריך לשומרו מן העכברים, עוג מלך הבשן מת, צריך לשומרו מן העכברים, שנאמר ומוראכם וחתכם יהיה, אימתי יהיה מוראכם על החיות כל זמן שאתם חיים".

צריך להבין, מדוע הוצרך רש"י להביא את דברי האגדה, על אף שתוכן וסגנון פירושו הוא "פשוטו של מקרא"?

גם, מדוע מביא רש"י דוגמא זו של "תינוק בן יומו . . עוג מלך הבשן", ולא סתם "חי . . מת", ומה מבואר יותר בכך שמביא ב' דוגמאות קיצוניות, והרי נקודת הדבר שרק כאשר חי אין בע"ח אוכלים אותו מובנת גם במקרה רגיל?

הביאור בזה, בדא"פ ובהקדים מאמר חז"ל אחר:

בשעה שנגמל יצחק אבינו עשה אברהם אבינו משתה גדולה "עוג וכל גדולים עמו היו שם, אמרו לעוג: לא היית אומר אברהם פרדה עקרה ואינו מוליד, אמר להם עכשיו מתנתו מה היא, לא שפופה, אין יהיב אנא אצבעי עלי' אנא פחיש לי'. אמר לי' הקב"ה מה אתה מבזה על מתנתו, חייך שאת רואה אלף אלפים ורבי רבבות יוצאים מבני בניו, ואין סופו של אותו האיש ליפול אלא בידו, שנאמר ויאמר ה' אל משה אל תירא אותו כי בידך נתתי וגו'".

כלומר שעוג זלזל ביצחק בהיותו קטן ואמר שבכוחו להרגו ועל כך השיב הקב"ה כי סופו למות בידי בני-בניו.

תוכן הדברים ברוחניות הוא:

עוג מלך הבשן, הגדול שבאנשים, שלימות הכח בגשמיות, טען שאמנם לאברהם נולד בן, אך מכיון שזו היא "מתנתו", מתנה מלמעלה ללא אחיזה בגשמיות, הרי שבסופו של דבר עתידה הגשמיות לגבור על הרוחניות, שאין לה מציאות אמיתית ואחיזה בגשמיות. על כך ענה לו הקב"ה, כי עתיד הוא לראות את ריבוי צאצאי יצחק ("אלף אלפים"), ועד שיגברו אף על חייו שלו.

ובמילים פשוטות: גם החיים הגשמיים כפשוטו תלויים וקשורים עם הקשר הרוחני של ישראל עם הקב"ה. באמצעות קשר זה "אתם הדבקים בה' אלוקיכם חיים (כפשוטו) היום".

ולכן עוג מלך הבשן בסופו של דבר, אין לו קיום אמיתי – מת –, מה שאין כן אותו "תינוק בן יומו", יצחק אבינו, הרי הוא חי.

העכבר איננו טורף, אולם מצוי אצל אוכלין ו"סורם רע", כיון שמזיקין גם מה שאין להם בזה הנאה. גם מצינו שנאמר שהחתול האוכל עכברים אינו מכיר את קונו, ועפ"ז ק"ו בן בנו של ק"ו שהעכברים אינם מכירים בקונם.

העכבר מסמל את הרשעים והנסיונות הקשים הגוברים בזמן הגלות, היצר הרע והשאור בעיסה המפריע לעבודת ה'.

אולם כל זמן, אפילו אם זהו תינוק בן יומו, אם הוא "חי", אין העכברים מושלין בו, אלא להיפך "אימתו מוטלת על הבריות". מה שאין כן עוג מלך הבשן ושאר הקליפות והסט"א, הרי סופם שאין להם קיום נצחי, אבל עם ישראל "חיים כולכם היום".

 

יום רביעי, 25 בספטמבר 2013

משהו לשבת - וזאת הברכה

למדנו בפרשה (לד, ב):
"וְאֵת כָּל נַפְתָּלִי וְאֶת אֶרֶץ אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה וְאֵת כָּל אֶרֶץ יְהוּדָה עַד הַיָּם הָאַחֲרוֹן"

ופירש רש"י:
"ואת כל נפתלי: הראהו ארצו בשלותה וחורבנה, והראהו דבורה וברק מקדש נפתלי נלחמים עם סיסרא וחיילותיו:
ואת ארץ אפרים ומנשה: הראהו ארצם בשלותה ובחורבנה והראהו יהושע נלחם עם מלכי כנען שבא מאפרים, וגדעון שבא ממנשה נלחם עם מדין ועמלק. ואת כל ארץ יהודה: בשלותה ובחורבנה והראהו מלכות בית דוד ונצחונם. עד הים האחרון: ארץ המערב בשלותה ובחורבנה. דבר אחר אל תקרי הים האחרון אלא היום האחרון, הראהו הקב"ה כל המאורעות שעתידין לארע לישראל עד שיחיו המתים".

בסיום התורה וקודם פטירת משה מתואר את מה שראה משה בארץ ישראל, ובכללות ארבעה פרטים: נפתלי, אפרים ומנשה, יהודה והים האחרון. בכל אחד מהם ראה משה את שלותה ואת חורבנה ופרטים נוספים. אך בסיום הדברים נאמר כי משה ראה את "כל המאורעות שעתידין לארע לישראל עד שיחיו המתים".

בפסוק זה מרומז לא רק המאורעות של כלל עם ישראל במשך ההיסטוריה כולה, אלא גם סדר היום של כל אחד מישראל.

היום מתחיל עם "ארץ נפתלי", מלשון "נפתול נפתלתי" - הקשר של יהודי עם הקב"ה, באמירת מודה אני ומיד לאחר מכן (אחרי ההכנות הנדרשות) - תפילה.

עבודת התפלה משולה למלחמה, "שעת צלותא שעת קרבא", אז נלחמים ב"סיסרא וחיילותיו", המחשבות הזרות, במטרה להת"קדש נפתלי", להתחבר לה' בשעת התפלה.

השלב הבא הוא יציאתו של היהודי לעולם להופכו לקדושה. ובשלב זה יש שני פרטים: אפרים - תוספת קדושה והפיכת העולם לדירה לה', ומנשה - המלחמה בקליפות וביטולם. מלחמתו של יהושע הייתה לכיבוש הארץ, אך מלחמתו של גדעון הייתה להושיע את ישראל מידי מדין (כללות הקליפות, מדון ומריבה) ועמלק (תכלית הרע).

לאחר מכן מגיע זמן לימוד התורה וההתקשרות עם הבורא ית' על ידה. כחה של התורה, תורת אמת, הוא שאינה מושפעת ממציאות העולם ולכן התורה היא נצחית ללא שינויים. גם אמרו "מתניתא מלכתא" ו"כתר תורה", לכן יעקב דווקא "את יהודה שלח לפניו" - להקים בית מדרש ומקום ללימוד התורה.

ולסיום "עד הים האחרון", חשבון הנפש וסיום וגמר היום, מתוך החלטה ברורה כי מחר יהיה טוב יותר. קריאת שמע בערב קשורה עם ביאת המשיח, כמו שראינו שחז"ל בפירוש המילים "כל ימיך" נחלקו האם זה מלמד על קריאת שמע בלילות או על ימות המשיח.

יום רביעי, 18 בספטמבר 2013

משהו לחג - חג הסוכות

עניינו של החג הסוכות, כפי שהדבר מתבטא בשם שקראו לו אנשי כנסת-הגדולה, הוא "זמן שמחתנו". החג כולו חדור בעניין השמחה, כל פרט שבו.

[אחד מהטעמים לשמחה זו, כי חג הסוכות מבטא ומדגיש את ענין האחדות בעם ישראל: "ראויים כל ישראל לישב בסוכה אחת", כמו גם ענין ד' המינים שכל אחד מהם מייצג חלק אחר בעם ישראל. משכך, הרי ממילא מתעוררת השמחה למעלה, כידוע שאין שמחה גדולה יותר לאב מלראות כיצד כל ילדיו חיים יחד בשלום ובאחווה, וכפי שהדברים למעלה - כך הם גם למטה].

לכן, למרבה הפלא, בקריאת התורה של חג הסוכות (ויקרא כב, לב) אנו קוראים:
"וְלֹ֤א תְחַלְּלוּ֙ אֶת־שֵׁ֣ם קָדְשִׁ֔י וְנִ֨קְדַּשְׁתִּ֔י בְּת֖וֹךְ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אֲנִ֥י ה' מְקַדִּשְׁכֶֽם"

ומפרש על כך רש"י:
"ולא תחללו: לעבור על דברי מזידין. ממשמע שנאמר ולא תחללו, מה תלמוד לומר ונקדשתי, מסור עצמך וקדש שמי. יכול ביחיד, תלמוד לומר בתוך בני ישראל, וכשהוא מוסר עצמו, ימסור עצמו על מנת למות, שכל המוסר עצמו על מנת הנס, אין עושין לו נס, שכן מצינו בחנניה מישאל ועזריה שלא מסרו עצמן על מנת הנס, שנאמר (דניאל ג יח) והן לא, ידיע להוא לך מלכא די לאלהך לא איתנא פלחין וגו', מציל ולא מציל, ידיע להוא לך וגו'".

מדוע הוצרך רש"י לבאר כי "ונקדשתי בתוך בני ישראל" הוא על ידי מסירות נפש, ודווקא שלא על-מנת שיתרחש עמו נס? האם קידוש ה' הוא רק על ידי מיתה?

יתירה מזו, כשיהודי רח"ל נהרג בגלל קיום המצוות והיותו יהודי, אע"פ שיש בכך פרט של קידוש ה', הרי יש בכך גם חילול ה', וכל' הפסוק (תהלים עט, י) "למה יאמרו הגוים איה אלקיהם". אם כן, על-פי פשוטו של מקרא ראוי היה לפרש את הפסוק בקידוש ה' שלא על ידי מיתה רח"ל.

ועל כולנה, כאמור, מהי שייכות פסוק זה ופירושו לענינו של חג הסוכות - "זמן שמחתנו"?

הביאור בזה, בדרך אפשר, הוא:
על מסירות נפש ניתן להסתכל בשני אופנים, שלמרות הדמיון ביניהם ההבדל ביניהם הוא שמים וארץ. יש מי שיאמר: מכיון שהתורה ציותה אותנו להיהרג ולא לעבוד ח"ו עבודה זרה (לדוגמא), הרי באם רח"ל יגיע מצב שכזה הדורש מסירות נפש, הרי ע"פ תורה עלי למות ובלא לעבוד עבודה זרה, ובכך לקדש שם שמים. יוצא שמסירות הנפש איננה עניין כללי, אלא פרט באיסור עבודה זרה, שבגללה מסר היהודי את נפשו. וכן הלאה בשאר ג' המצוות, או אף בכל מצווה ומצווה בשעת השמד.

האופן השני הוא שישנה מצווה נפרדת מאיסור עבודה זרה או מכל מצווה אחרת: מצוות מסירות נפש וקידוש ה'. אין כל קשר לאיסור אותו נדרש ה"י היהודי לעבור, ואין זה פרט במצווה אחרת, אלא מצווה בפני עצמה, שעליו למסור את נפשו ולקדש שם שמים ברבים כשידרש ממנו לעשות זאת.

ההבדל בין שני האפשרויות הוא מן הקצה אל הקצה: מהי מטרת מסירות הנפש? לפי האופן הראשון, הרי שבעצם המטרה היא לא לעבור את העבירה, עד כדי כך שכדאי וצריך למות בשביל כך. אם כן, אין למיתה מטרה בפני עצמה - וקידוש ה' הנפעל ממסירות נפשו של היהודי הוא רק תוצאה ופעולה נוספת - ואדרבה, באם ייעשה לו נס והקב"ה יצילו, מה טוב.

אך לפי הפירוש השני, הרי המטרה היא למות על קידוש ה', לקדש את שמו ית' על ידי כך שמראה במוחש ובגלוי כי ישראל דבקים בה' אלוקיהם עד כדי מסירת חייהם הגשמיים ממש. באם ייתרחש נס ולא ימסור את נפשו, הרי שהוא, היהודי, בסופו של דבר, לא קיים את מצוות קידוש ה'.

ולכן, מכך שחזרה התורה ואמרה "ולא תחללו את שם קדשי ונקדשתי בתוך בני ישראל", הרי שלא די בכך ששם שמים לא יתחלל, אלא שישנה מצווה נפרדת - "ונקדשתי", למסור את הנפש.

ואף כי יש בפעולה זו גם מימד של היפך קידוש ה', הרי אין זה מתפקידו של היהודי לחשב חשבונות שמים. כך ציוונו ה', למסור את הנפש ללא כל חשבון, למעלה מגדרי העולם - וכך גם נעשה.

מסירות נפש זו היא היא המסירות נפש האמיתית, שאינה נובעת מתועלת כל שהיא ומפעולה היוצאת מכח מסירות נפש זו, ולכן היא גם הגורמת את השמחה האמיתית - ללא כל גבולות.

ב"ה בדורנו אין כל צורך למסור את הנפש בפועל, אבל את הכח שנותנת התורה לצאת מהגבלות הגוף ולמסור את הנפש (מלשון "אם יש את נפשך", הרצון) לה' באופן מושלם ומוחלט - יש גם יש. ושמחה פורצת כל גדר, "לכתחילה אריבער" עד לשמחה השלמה והאמיתית - שמחת הגאולה האחרונה שאין אחריה עוד גלות.

יום שישי, 13 בספטמבר 2013

משהו לחג - יום הכיפורים

קריאת התורה בבוקר יום הכיפורים היא בעבודת יום הכיפורים במקדש.
ושם נאמר (ויקרא טז, ג): "בְּזֹאת יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ בְּפַר בֶּן בָּקָר לְחַטָּאת וְאַיִל לְעֹלָה".

ופירש רש"י:
"בזאת - גימטריא שלו ארבע מאות ועשר, רמז לבית ראשון".

והדבר הפלא ופלא! מדוע מחפש רש"י רמזים בפסוק כשפירושו ברור ומובן. ועוד, הרי גם בבית שני היו נכנסים לקודש הקודשים ביום הכיפורים, ומדוע לא רמוז בפסוק אף אודותיו?

[ומה שתירץ בשפתי חכמים, שבזמן הבית השני היו הכהנים הגדולים לא הגונים, פלא, שהרי שמעון הצדיק היה כהן גדול, וכן יוחנן כה"ג שהיה כה"ג שמונים שנה - ורק בסוף ימיו נצטדק - וכן ישמעאל בן פאבי (יומא ט, א), ומדוע לא החשיבם הכתוב?]

הדבר יוסבר ובהקדים קושיא נוספת, וחזקה עוד יותר:
מדוע אומר הפסוק - אמנם ברמז, אך עדיין - כי בית המקדש עתיד להחרב בתום ארבע מאות ועשר שנים? והרי החורבן הוא כעונש על עבירות ישראל וקלקולם, ואם כן ייתכן ולא יחטאו כלל, ולא ייחרב הבית. אם כן, איך התורה - שהיא נצחית - קובעת ואומרת כי קיומו של הבית הראשון יהיה רק 410 שנים?

הביאור בזה הוא, כי אף שאכן התורה קובעת כי המקדש הראשון יתקיים 410 שנים בלבד, לא נאמר בתורה כי הוא עתיד להחרב. אדרבא, יש בכך נתינת כח ועידוד לישראל, שבתום אותה תקופה יתעלו ויבנה להם מקדש מן השמים - המקדש הנצחי.

כלומר: העובדה שבית המקדש נחרב בגלל עבירות ישראל, אינה בסתירה לכך שהחורבן היה עתיד לקרות בלאו-הכי. אלא, שאם היינו זוכים היה ההרס כחלק מעבודות ההכנה לבניית בית המקדש החדש, ולא כחורבן.

[ובזה רמז נפלא: כי אף עתה, שהמקדש נחרב בגלל עבירות, מכל מקום בפנימיות החורבן הוא הכנה ושלב בבנין המקדש העתידי].

ע"פ זה מובן למה לא נרמז בפסוק גם המקדש השני, מכיון שמצד התורה שבכתב, המקדש השני יכול להיות כבר מקדש נצחי ללא כל הגבלת השנים, ולכן נרמז רק המקדש הראשון.

ובעומק יותר: ההבדל בין שני המקדשות מתבטא בין השאר בגילוי אלקות שהיה בהם. בעוד שהראשון נבנה באופן של "הכל בכתב מיד ה' עלי השכיל", בגלוי ובמוחש מלמעלה, הרי המקדש השני נבנה בידי בשר-ודם, וברשותו של מלך גוי. כלומר, המקדש השני הוא בכחם של ישראל ובעבודת המטה. לכן אין מקום לרמוז אודות המקדש השני בתורה שבכתב, שענינה גילוי מלמעלה.

הקשר של ענין זה ליום הכיפורים הוא ברור וגלוי: ענינו של יום הכיפורים הוא גילוי בחינת ה'יחידה', הנקודה הפנימית שבכל יהודי, בה הכל שווים, וכולם בנים להקב"ה, ללא כל התחשבות במעשי האדם. מבחינה זו באה התשובה והכפרה על עוונותיו של האדם.

ודבר זה מרומז בפסוק: "רמז לבית ראשון". אכן, הבית הראשון עתיד להחרב. אבל בכוחך לעשות תשובה, לשוב ולבנות את בית המקדש בתוכך מחדש, שהשכינה תשוב ותשרה בתוכך, ובנין זה - הוא נצחי, וגדול יותר מהבית הראשון, כמו שנאמר "גָּדוֹל יִהְיֶה כְּבוֹד הַבַּיִת הַזֶּה הָאַחֲרוֹן מִן הָרִאשׁוֹן".

יום שלישי, 3 בספטמבר 2013

משהו לשבת - פ' האזינו

בפרשת האזינו מצינו דבר פלא בפירוש רש"י, שכמותו לא מצינו בכל התורה:
לאחר שלימד ופירש רש"יאת כל הפרשה כולה, חוזר ואומר על הפסוק (לב, מג): "הַרְנִינוּ גוֹיִם עַמּוֹ, כִּי דַם עֲבָדָיו יִקּוֹם וְנָקָם יָשִׁיב לְצָרָיו, וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ" - "בפנים אחרים היא נדרשת בספרי, ונחלקו בה ר' יהודה ור' נחמיה. ר' יהודה דורש כולה כנגד ישראל, ור' נחמיה דורש כולה כנגד אומות העולם".
וחוזר רש"י ומבאר כיצד ביאר ר' יהודה וכיצד ביאר ר' נחמיה בכל פסוק ופסוק בפרשה.

לכאורה, מכיון שרש"י כבר ביאר באופן אחד - המשולב מב' השיטות יחד - בלא להביא שיטה שניה בכל פעם, כפי שנוהג כאשר שני הפירושים שקולים או שבכל אחד מהפירושים יתרון על הפירוש האחר, מוכח שלשיטתו הפירוש שהביא הוא-הוא פשוטו של מקרא.

אם כן, מדוע חוזר רש"י ומביא בפרוטרוט את כל מחלוקת ר"י ור"נ?!

הדבר יובן בהקדם שאלה כללית אודות שירת האזינו:
תוכנה של שירת האזינו הוא תוכחה ואזהרה לישראל על העתיד להתרחש באם ח"ו ישמרו את חוקי התורה, ואת התלאות הרבות שיעברו עליהם בזמן גלותם.
אם כן, איך מתאים שדברי תוכחה אלו יאמרו בסגנון ובצורה של שירה? שירה נאמרת מתוך שמחה, הרחבת הלב ומנוחת הנפש. כיצד ייתכן לשיר כאשר מתוארים כל תלאות וייסורי הגלות המרה?

[בדיחה מפורסמת, על אותו ילד השב בסוף שנת הלימודים וגליון הציונים בידיו. מתבונן האב בגליון, ועיניו חשכות: גמרא - בלתי מספיק, תורה - בלתי מספיק, סדר והתנהגות - בלתי מספיק, וכן הלאה והלאה, לבסוף מופיעה: "שירה - מצויין". או אז קיבל הילד סטירה מצלצלת מאביו. "מדוע, אבא?", שאל הילד הבוכה, "אבל הרי קיבלתי מצויין!", הסביר האבא: "כל כך גרוע אתה בלימודים - ואתה עוד שר?..."]

שאלה דומה אפשר לשאול לגבי הפטרת הפרשה (בשנים שאינה חלה בעשרת ימי תשובה), שאף היא שירה:
שירת דוד עוסקת כל-כולה בתלאות ובייסורים שעברו על דוד, אם כן, מדוע הוא שר? אך התשובה היא ברורה: לאחר כל הייסורים והתלאות, ובכל זאת דוד עודנו חי כדי לספר אודותם, הרי בוודאי ובוודאי שהשירה היא ראויה, וכמו שמסיים "וּמוֹצִיאִי מֵאֹיְבָי, וּמִקָּמַי תְּרוֹמְמֵנִי, מֵאִישׁ חֲמָסִים תַּצִּילֵנִי. עַל-כֵּן אוֹדְךָ ה' בַּגּוֹיִם, וּלְשִׁמְךָ, אֲזַמֵּר".

כך גם שירת האזינו, אף שכולה תלאות וייסורים, הרי מכיון שאנו בטוחים ויודעים בוודאות מה הוא סופו של התהליך - "הרנינו גוים עמו כי דם עבדיו יקום ונקם ישיב לצריו וכפר אדמתו עמו" - הגאולה האמיתית והשלימה, הרי שאף על תלאות אלו אנו אומרים שירה.

עפ"ז מובן היטב למה חוזר ומבאר רש"י את כל הפרשה לפי שיטת ר"י ור"נ, אף שהם אינם ע"פ פירוש הפשט, אותו פירש לאורך הפרשה:
בין ר' יהודה ור' נחמיה קיימת מחלוקת יסודית ושיטתית. כיצד יש ללמוד כל דבר, האם העיקר היא הכוונה הכללית או הפירוש הפרטני שבכל פרט (אף שהכוונה הכללית איננה מתאימה בהכרח לפירוש הפרטני). ר' יהודה - מל' הודיה וביטול, מבטל את הפרטים לשם הענין הכללי, ואילו ר' נחמיה - לשון נחמה ופיוס, משתדל להתאים לכל פרט ופרט את הפירוש הפשוט, אף אם אין הדבר מתאים לכללות הביאור.

בין כך וכך, אף שאין הפירוש מתאים ע"ד הפשט, שני האופנים מוסיפים הסברה בשני הכיוונים - הנחמה העתידית וריבוי התלאות שיהיו בזמן הגלות, ושני הפרטים, אף שאינם בהכרח מתאימים לפשוטו של מקרא, מכיון שהם נותנים טעם והסברה להיותה של השירה - שירה, יש מן הטעם להביאם בסיום כל דברי השירה, בכדי להסביר את מהות היות פרשה זו שירה.

ענין זה קשור בקשר בל יינתק להיותה של שבת זו - שבת "תשובה": עניינה של תשובה - ושל שבת תשובה בעיקר - היא תשובה בעצם, תשובה עילאה. לא רק תשובה על חטאים, עבודת התשובה בכל השנה, אלא בעיקר תשובה מל' "תשוב ה'", השבת והחזרת הנשמה האלוקית והעלאתה למעלה יחד עם כל ניצוצות הקדושה ובירור העולם ע"י ירידתה למטה.

ירידת הנשמה למטה משולה לגלות, גלות קשה ומרה, אך עם זאת טעם ירידת הנשמה ברור: "ירידה לצורך עלייה", ודבר זה מעורר שמחה, מכיון שעל אף כל היסורים והתלאות, הרי בסופו של דבר אומרים שירה על כך, "אודך ה' כי אנפת בי".

וההוראה מכך ברורה: כאשר מגיעה שבת תשובה, לאחר שכבר ברור לנו שנכתבנו ונחתמנו לשנה טובה ומתוקה, עלינו להיות בשמחה על הזכות הגדולה שזוכים אנו לגרום נחת רוח לאבינו שבשמים, בירידת הנשמה למטה וקיום התורה והמצוות בהתלבשותה בגוף גשמי, מתוך הרחבה בגשמיות וממילא ברוחניות.